第二講章
提摩太前書 1:5-7
「但命令的總歸就是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的愛。有人偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所論定的。」
對人類而言，沒有什麼比輕視友誼[1]更具傷害性，也沒有什麼比不盡心培養友誼更糟糕；反之，也沒有什麼比盡力追求友誼更有益處。基督曾藉此表明，祂說：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼，我的天父必為他們成全」（太十八19）；又說：「只因不法的事增多，人的愛心才漸漸冷淡了」（太二十四12）。這正是所有異端產生的根源。因為人若不愛弟兄，就會嫉妒那些聲譽卓著的人；從嫉妒生出對權力的渴望，從對權力的愛又引進了異端。因此，保羅在說「叫你囑咐那幾個人，不可傳異教」之後，現在指出實現此目標的方式就是藉著愛。所以，當他說「基督是律法的總結」（羅十4），即其成全，這與前者相關聯，因此這[2]命令蘊含在愛之中。醫學的終極目標是健康，但若有健康，就不需要大費周章；同樣，若有愛，就不需要許多命令。但他所說的是哪種愛呢？是真誠的愛，不只是口頭上的，而是發自性情、情感和同理心的愛。「從清潔的心」，他說，無論是針對正直的行為，還是真誠的感情。因為不潔的生活也會產生分裂。「凡作惡的便恨光」（約三20）。惡人之間確實也有友誼。強盜和殺人犯可能彼此相愛，但這不是「從無虧的良心」而來，不是「從清潔的」而是從不潔的「心」而來，不是從「無偽的信心」而來，而是從虛假和偽善而來。因為信心指明真理，真誠的信心產生愛，真正相信神的人無法忍受捨棄這愛。
第6節：「有人偏離這些，反去講虛浮的話。」
他用「偏離」一詞說得很好，因為這需要技巧[3]，才能射中目標而不偏離，才能擁有[4]聖靈的引導。因為有許多事物會使我們偏離正道，我們應當只專注於一個目標。
第7節：「想要作教法師。」
這裡我們看到另一個邪惡的根源，就是對權力的愛。因此基督說：「不要受拉比的稱呼」（太二十三8）；使徒又說：「他們原不是為守律法，乃是為要誇耀你們的肉體」（加六13）。他的意思是，他們渴望優越感，因此不顧真理。
「卻不明白自己所講說的，所論定的。」
這裡他責備他們，因為他們不明白律法的目的和宗旨，也不明白律法應當具有權威的時期。但如果這是出於無知，為何稱之為罪呢？因為這不僅是出於他們渴望作教法師[5]，也是出於他們沒有持守愛。不，他們的無知正是源於這些原因。因為當靈魂沉溺於肉體之事時，其視力就會變得模糊，從愛中墮落，陷入爭競，心靈的眼睛就被蒙蔽了。因為凡被這些暫時事物所吸引的人，因著情慾而陶醉，無法成為真理的公正判斷者[6]。
「不明白自己所論定的。」
因為他們很可能談論律法，並詳述其潔淨禮和其他身體儀式。使徒因此不責備這些，因為它們要麼毫無意義，要麼充其量只是屬靈事物的影子和預表，而是以更吸引人的方式讚美律法，將十誡稱為律法，並藉此摒棄其餘的。因為如果連這些誡命都懲罰違犯者，並對我們變得無用，那麼其他的就更不用說了。
第8、9節：「我們知道律法是好的，只要人用得合宜。因為律法不是為義人設立的。」
他似乎說，律法是好的，但又說，不是好的。那麼呢？如果人沒有用得合宜，它就不好嗎？不，即使如此它也是好的。但他真正的意思是：如果有人在行為上遵行律法；因為這就是這裡所指的「用得合宜」。但當他們在言語上解釋律法，卻在行為上忽略它時，那就是用得不合宜。因為這樣的人使用律法，卻對自己無益。還有另一種方式可以說明。是什麼呢？就是律法，如果你用得正確，它會把你引向基督。因為既然它的目的是使人稱義，而它卻無法實現這一點，它就把我們交給那位能做到的人。另一種合宜使用律法的方式是，我們遵守它，但把它視為多餘的。如何視為多餘呢？就像韁繩的正確使用，不是由那嘶鳴嚼著韁繩的馬，而是由那僅為外觀而佩戴韁繩的馬；同樣，合宜使用律法的人，是那些自我約束的人，儘管不是受律法字句的約束。合宜使用律法的人，是那些意識到自己不需要律法的人，因為那些已經如此有美德，不是出於對律法的懼怕，而是出於美德的原則[7]而遵行律法的人，是合宜且安全地使用律法的人：也就是說，如果有人這樣使用律法，不是出於對它的懼怕，而是將良心的定罪而非將來的懲罰放在眼前。此外，他稱那些達到美德的人為義人。因此，合宜使用律法的人，是不需要律法教導的人。因為就像閱讀的標點符號是為孩子們設置的；但那些不藉助它們，而是憑藉其他知識來做它們所指示的事情的人，顯示出更高的技巧，是更好的讀者；同樣，那些超越律法的人，就不受律法的教導。因為他以更高的程度遵守律法，不是出於懼怕，而是出於美德的傾向；因為懼怕懲罰的人，與追求獎賞的人，遵守律法的方式不同。在律法之下的人，與在律法之上的人，行事方式不同。因為活在律法之上，就是合宜地使用律法。合宜使用並遵守律法的人，是那些成就超越律法之事，且不需要律法教導的人。因為律法，大部分是禁止邪惡；然而單單這一點並不能使人稱義，還需要行善。因此，那些像奴隸一樣禁絕邪惡的人，並沒有達到律法的標準。因為律法是為懲罰過犯而設立的。這樣的人確實使用律法，但那是為了懼怕它的懲罰。經上說：「你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善」（羅十三3）：這意味著，律法只威脅惡人以懲罰。但對於那些配得獎賞的人，律法有何用處呢？就像外科醫生只對受傷的人有用，而不是對健全健康的人有用。「只是為不法和不服的，為不虔敬和犯罪的，為不聖潔和世俗的，為弒父弒母的。」他稱猶太人為「不法和不服的」。他說：「律法生出忿怒」，也就是說，對作惡的人而言。但對於那些配得獎賞的人呢？「律法本是叫人知罪」（羅三20）。那麼對於義人呢？他說：「律法不是為義人設立的。」為什麼呢？因為他免於律法的懲罰，他不需要從律法中學習自己的職責，因為他內有聖靈的恩典引導他。因為律法是為了讓人們因懼怕其威脅而受管教。但馴服的馬不需要嚼環，不需要教導的人也不需要老師。
「只是為不法和不服的，為不虔敬和犯罪的，為不聖潔和世俗的，為弒父弒母的。」因此他不止於籠統地提及罪，也不止於這些罪，而是列舉了各種罪，彷彿是為了使人羞愧於受律法引導；在列舉了一些罪之後，他又提及了那些被省略的罪，儘管他所列舉的已經足以使人回轉。那麼他這些話是指誰呢？是指猶太人，因為他們是「弒父弒母的」：他們是「世俗和不聖潔的」，因為當他說「不虔敬和犯罪的」時，他也是指這些人，而他們既然是這樣的人，律法就必然是為他們設立的。因為他們不是屢次敬拜偶像嗎？他們不是用石頭打死摩西嗎？他們的手不是沾滿了親屬的血嗎？先知們不是不斷地指責他們這些事嗎？但對於那些受天國哲學教導的人來說，這些誡命是多餘的。「為弒父弒母的，為殺人的，為行淫的，為親男色的，為搶人的，為說謊的，為起假誓的，或有別樣敵正道的事」；因為他所提及的一切都是敗壞靈魂的情慾，因此與純正的教義相悖。
第11節：「這是照著可稱頌之神榮耀的福音傳給我的。」
因此，律法對於福音的確認仍然是必要的，但對於那些順服福音的人來說卻是不必要的。他稱福音為「榮耀的」。有些人因其所受的逼迫和基督的受苦而感到羞恥，因此，為了這些人以及其他人，他稱之為「榮耀的福音」，藉此表明基督的受苦是我們的榮耀。或許他也暗示了未來。因為如果我們目前的狀態是羞恥和責備，將來就不會如此；福音是屬於將來的事物，而不是現在的事物。那麼天使為何說：「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主」（路二10）呢？因為祂生來就是他們的救主，儘管祂的神蹟並非從出生就開始。「照著福音」，他說，「可稱頌之神」的福音。他所指的榮耀[8]要麼是神的服事之榮耀，要麼是如果現在的事物充滿了它的榮耀，那麼將來的事物將會更加如此；當「祂的仇敵都服在祂腳下」（林前十五25）時，當沒有任何敵對事物時，當義人將看到所有那些蒙福的事物時，那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前二9）。「因為我願」，我們的救主說，「祢所賜給我的人，也要和我同在，叫他們看見祢所賜給我的榮耀」（約十七24）。
道德教訓。
那麼，讓我們學習這些人是誰，並稱他們為有福的，思想他們那時將享受何等的福樂，將分享何等的光和榮耀。這世上的榮耀是毫無價值的，不能持久，或者如果它能持久，也只持續到死亡，之後就完全熄滅了。因為「他的榮耀」，經上說，「不能隨他下去」（詩四十九17）。對許多人來說，它甚至不能持續到生命結束。但那榮耀絕非如此；它持久，且永無止境。因為神的事物就是如此，持久，超越一切變化或終結。因為那種狀態的榮耀不是來自外部，而是來自內部。我的意思是，它不在於眾多的僕人，或馬車，也不在於昂貴的衣裳。獨立於這些事物，人本身就披戴著榮耀。在這裡，沒有這些事物，人就顯得赤裸。在澡堂裡，我們看到顯赫的、默默無聞的、卑賤的，都同樣赤裸。偉人常常在公共場合遭遇危險，有時被僕人拋棄。但在那個世界，人們隨身攜帶他們的榮耀，聖徒們，就像天使一樣，無論他們出現在哪裡，他們自身都帶有榮耀。不，更確切地說，就像太陽不需要衣裳，不需要外來的幫助，但無論它出現在哪裡，它的榮耀立刻閃耀；那時也將如此。
那麼，讓我們追求那無比尊貴的榮耀；並捨棄世上的榮耀，因為它比任何東西都更不值錢。「不要誇耀你的衣服和衣裳」（傳道經十一4）。這是古時給單純人的忠告。事實上，舞者、妓女、演員，都比你穿著更華麗、更昂貴的衣服。此外，這種誇耀是關於那些如果被蛀蟲侵蝕，就能奪走你享受的東西。你看到今生榮耀是多麼不穩定的東西嗎？你為昆蟲製造和毀壞的東西而自豪。因為據說，印度昆蟲紡出那些製造你長袍的細線。但寧可尋求一件由天上之物編織而成的衣服，一件令人驚嘆、光芒四射的衣裳，一件真正的金衣；不是由惡人從礦中挖出的金子，而是美德的產物。讓我們穿上不是由窮人或奴隸製造的長袍，而是由我們的主親自編織的。但你說，你的衣服是金線織成的！那對你有什麼關係呢？受人欽佩的是製造它的人，而不是穿它的人，因為那才是真正值得的。受人欽佩的不是洗衣店裡掛衣服的架子，而是製造衣服的人。然而，那塊木頭穿著它，並將它綁在自己身上。就像那塊木頭穿著它，但不是為了使用，同樣，有些女人也是如此，為了衣服的好處，她們說，是為了讓它通風，以免被蛀蟲蛀蝕！那麼，為這樣毫無價值的東西而操心，為它做任何事，冒著你的救恩，嘲笑地獄，蔑視神，忽視飢餓的基督，這不是極度的愚蠢嗎？不要談論印度、阿拉伯和波斯的珍貴香料，無論是濕的還是乾的，香水和香膏，如此昂貴卻又如此無用。女人啊，你為何將香水浪費在一個內裡充滿不潔的身體上？為何將錢花在令人厭惡的東西上，就像把香水浪費在污垢上，或把香膏滴在磚塊上。如果你願意，有一種珍貴的香膏和芬芳，你可以用它塗抹你的靈魂；不是來自阿拉伯、衣索比亞，也不是來自波斯，而是來自天堂本身；不是用金子買來的，而是用一顆有美德的心和無偽的信心買來的。買下這種香水，它的氣味能夠充滿世界。使徒們就散發著這種氣味。「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活」（林後二15-16）。這意味著什麼呢？這就像他們所說的，豬會被香水窒息！但這種屬靈的芬芳不僅滲透了使徒們的身體，也滲透了他們的衣服；保羅的衣服被它浸透到如此程度，以至於它們能趕出魔鬼。什麼香葉、什麼肉桂、什麼沒藥能比這種香水更甜美或更有效呢？因為如果它能趕走魔鬼，還有什麼它不能做到的呢？讓我們用這種香膏裝備自己。聖靈的恩典將藉著施捨來提供它。當我們進入另一個世界時，我們將散發著這些氣味。就像在這裡，[9]被香氣薰香的人會吸引所有人的注意，無論是在澡堂、聚會，還是任何其他人群中，所有人都會跟隨他，觀察他；同樣，在那個世界，當靈魂帶著這種屬靈的芬芳進入時，所有人都會起身讓座。甚至在這裡，魔鬼和所有惡習都害怕靠近它，無法忍受它，因為它會使它們窒息。那麼，讓我們不要佩戴那種柔弱的香水，而是這種，這種是男子氣概的標誌，真正令人欽佩，使我們充滿聖潔的信心。這是一種不是來自地上的香料，而是源於美德，它不會枯萎，而是永遠綻放。正是它使擁有它的人受人尊敬。我們在洗禮時被塗抹這種香膏，那時我們散發著甜美的氣味；但之後我們必須藉著我們的努力來保持這種氣味。古時祭司被塗抹香膏，作為美德的象徵，祭司應當散發這種芬芳。
但沒有什麼比罪惡的氣味更令人厭惡的了，這使得詩人說：「我的傷口發臭流膿」（詩三十八5）。因為罪惡比腐爛本身更污穢。例如，有什麼比淫亂更令人厭惡的呢？如果它在犯下時沒有被察覺，那麼在犯下之後，它的冒犯性、其中所沾染的不潔、咒詛[10]和它的可憎之處就會被察覺。所有的罪惡都是如此。在犯下之前，它帶有一些快樂，但在犯下之後，快樂停止並消逝，隨之而來的是痛苦和羞恥。但義行則相反。起初它伴隨著勞苦，但最終卻是快樂和安息。但即使在這裡，就像在第一種情況下，罪惡的快樂不是快樂，因為預期會帶來恥辱和懲罰，所以在第二種情況下，勞苦也不被視為勞苦，因為有獎賞的希望。醉酒的快樂是什麼呢？只是飲酒的微薄滿足，而且幾乎沒有。因為當麻木隨之而來，人看不到眼前的一切，處於比瘋子更糟糕的狀態時，還有什麼樂趣可言呢？不，人們甚至可以說淫亂本身沒有快樂。因為當情慾剝奪了靈魂的判斷力時，還能有真正的快樂嗎？我們也可以說搔癢是一種快樂！我會稱那種真正的快樂，是當靈魂不受情慾影響，不被身體攪動或壓倒時。因為磨牙、扭曲眼睛、被刺激和發炎到不雅的程度，這能有什麼快樂呢？但它遠非快樂，以至於人們急於擺脫它，當它結束時卻感到痛苦。但如果它是快樂，他們會希望不擺脫它，而是繼續它。因此，它只有快樂之名。
但我們所享受的快樂並非如此；它們是真正令人愉悅的，它們不攪動也不煽動。它們讓靈魂自由，並使它歡欣和擴展。保羅的快樂就是如此，他說：「為此我就歡喜，並且還要歡喜」；又說：「你們要靠主常常喜樂」（腓一18，四4）。因為罪惡的快樂伴隨著羞恥和定罪；它是在秘密中放縱的，並伴隨著無盡的不安。但真正的快樂免於所有這些。那麼，讓我們追求這種快樂，以便藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得那些將來的美好事物，歸於祂，等等。
[1] φιλίας（philías，友誼）。他用一個異教徒常用的詞來指所有人類。
[2] 或許更確切地說，「命令本身」，讀作 αὐτὴ 而非 αυτη。其意思是，「正如律法引導至愛，而愛取代律法，所以」，等等，我們也可以讀作 καὶ τοῦτο ἐκείνῳ ἐνέχεται 而非 κ. τ. ἐκείνων ἐχέται，這就消除了所有困難。
[3] τέχνης（téchnēs，技巧）。
[4] 蒙特福孔（Montfaucon）會插入 δεῖ，「所以我們需要引導」，古拉丁文亦如此。
[5] 即，因為依附於它。
[6] 賀拉斯（Horace）亦云：
Male verum examinat omnis,
Corruptus judex.
受賄的法官，
無法公正審斷真理。——《書信集》一．十六．52。
[7] Oderunt peccare boni virtutis amore. 善人因愛美德而恨惡罪惡。——賀拉斯。
[8] 字面意思是「可稱頌之神榮耀的福音」。參羅九4，八30；林後三7等；來九1，14。
[9] 另譯：她，等等。
[10] 薩維爾（Savile）作 ἄγος（ágos，罪惡），本篤會（Ben.）作 ἄλγος（álgos，痛苦）。